El Poblado de Molango en la Huasteca, se destaca en la fabricación artesanal del ZACAHUIL
El ZACAHUIL, enorme tamal de dos metros, ofrenda de muertos típica de la Huasteca
En México hay más de 500 tipos diferentes de tamal -se diferencian por su relleno, dimensión, cocimiento o envoltura- pero uno de los más grandes y de mayor consumo regional es el ZACAHUIL: llega a medir hasta dos metros de largo, un metro de alto y 60 centímetros de ancho, y es el producto culinario emblemático por excelencia de la Huasteca, la cual abarca siete entidades de la República.
El ZACAHUILIL o ZACAHUILE ("tuza en canasta" en lengua náhuatl) es asimismo uno de los tres alimentos ceremoniales imprescindibles -los otros dos son el mole y el pan- en los altares de ofrendas del Xantolo, la gran fiesta de Día de Muertos de la población Huasteca de Hidalgo, Puebla, Querétaro, San Luis Potosí, Tamaulipas y Veracruz.
"La Huasteca llega donde hay ZACAHUIL. Es el platillo Huasteco por excelencia y, como el huapango, la expresión de cultura popular que identifica a la población de las seis huastecas", asegura la gastrónoma Leticia Esquivel Hernández, quien participa en una muestra de tamalería latinoamericana en el Museo Nacional de Culturas Populares del CONACULTA.
En tamaño sólo se le equiparan el tamal yucateco mac bic pollo, el cual sólo se cocina en la fiesta de Todos Santos o Fieles Difuntos, y al bolín, también huasteco, cuyo relleno, envoltura y objetivo ritual son diferentes, pues es una ofrenda a Dios y los santos para que haga llover a tiempo y se produzcan buenas cosechas.
El ingrediente básico del gran tamal huasteco es el maíz, sólo que su masa debe ser martajada. Esta se adoba con chile seco, cascabel o chino. Los rellenos en crudo -carnes de res, cerdo, pollo, pescado o mariscos- se dispersan en la masa, ésta se envuelve con hojas de plátano o papatla (platanillo) y se coloca en una batea de madera para su cocimiento.
El ZACAHUIL se cuece en hornos de tierra, como los que se usan para la barbacoa (calentados con leña), o de barro como los de las panaderías. El tamal debe quedar herméticamente envuelto para que no se queme (se emplean hasta 45 hojas, según su tamaño) y su cocimiento puede durar horas a fuego lento.
El bolín, su hermano regional -el mac bic yucateco es también su pariente, porque el téneek (huasteco) y el maya pertenecen al mismo tronco lingüístico- se hace con un pollo entero al cual se envuelve, como vendaje, con capas de masa untadas a las hojas de plátano o papatla.
Los campesinos de la huasteca -nahuas, totonacos, tepehuas, téneek- lo ofrecen a Dios y lo consumen a cielo abierto, en montes y llanos para los que se están solicitando las lluvias. El bolín y el xocol, un ZACAHUIL de masa dulce, forman parte de la extensa tamalería veracruzana (32 tipos). Tan sólo en Tuxpan hay seis tamales diferentes.
Los tamales de dulce, incluido el xocol, se ofrendan el 1º de noviembre para los niños difuntos (angelitos). Se hacen de dulce y piloncillo. El 2 de noviembre se dedican a los muertos adultos, tamales con chile y todas las carnes disponibles. En Tantoyuca, Veracruz, se están haciendo hoy con carne de avestruz. La palabra tamal proviene de tamalli, que en náhuatl quiere decir envuelto.
En la época prehispánica, los pueblos originales de México ofrendaban a sus dioses con tamales y según informa la gastrónoma Leticia Esquivel se rellenaban con jabalí, venado, faisán, codorniz, armadillo y víbora. Las carnes de res y cerdo, traídas por los españoles, son los únicos ingredientes no originales utilizados para el relleno del ZACAHUIL. En los municipios costeros y pluviales se utilizan pescados y mariscos.
En el puerto de Tuxpan -la frontera meridional de la Huasteca- hay un ZACAHUIL al que se le llama "cielo, mar y tierra" porque está relleno de pollo, camarones y res o cerdo. En la Huasteca queretana se hace con las tres carnes y se le llama "niño envuelto".
Doña Leticia, licenciada en pedagogía además de gastrónoma, afirma que el Zacahuil no falta en fiestas religiosas, civiles y familiares. "Es el platillo principal en bodas, bautizos o primeras comuniones. Una fiesta Huasteca sin ZACACUIL ni huapango es inconcebible. Forma parte de la cultura gastronómica y la idiosincrasia de los huastecos".
Su importancia puede medirse con este detalle: en el Museo Regional de Ciudad Valles, San Luis Potosí, hay una Ultima Cena pintada por indígenas en la que Cristo está repartiendo a sus apóstoles ZACAHUIL, no pan europeo", dice la pedagoga, quien para el consumo de éste en el desayuno recomienda un atole de teja elaborado con semillas de girasol para que se le "corte la grasa".
La señora Esquivel forma parte de la organización Gastronomía Latinoamericana (en la especialidad de tamales), fundada en 1993 por Dolores Zavaleta para defender la "cultura del maíz" mediante la promoción del "pan indígena". En esta agrupación participan gastrónomas de Chiapas, Guanajuato, Michoacán, Oaxaca y Veracruz, Bolivia, Colombia, Chile, Honduras, Nicaragua, Perú y Venezuela.
La muestra de tamales mexicanos y latinoamericanos en el Museo Nacional de Culturas Populares (Hidalgo 289, Coyoacán) concluirá el 2 de noviembre. Complementa una exhibición de altares, ofrendas y artesanías (cartonería, dulcería, etc.) de la fiesta del Día de Muertos.
Autor/Redactor: INAH Fuente: Artes e Historia México, INAH
La palabra SINERGIA proviene del griego y su traducción literal sería la de COOPERACIÓN.
La Sinergia es la integración de elementos que da como resultado ALGO MÁS GRANDE que la simple suma de éstos, es decir, cuando dos o más elementos se unen sinérgicamente crean un resultado que aprovecha y maximiza las cualidades de cada uno de los elementos. Por ejemplo, el Oxigeno y el Hidrógenos son elementos químicos en estado gaseoso, al combinarse molecularmente dan por resultado Agua (H2O).
Las Esencias Sinérgicas son preparados de varias esencias elegidas según una acción terapéutica específica. En este caso está orientada a los Sellos Solares y a los Tonos Lunares del Calendario Maya.
El Sistema Sinérgico de Esencias del Calendario Maya es un Sistema de Sinergias Interactivo. Está compuesto por las Sinergias de las Esencias de las Luces Cromáticas, que actúan sobre el color de cada raza, las Esencias de Plantas Sagradas, que trabajan sobre las células del tiempo, y las Esencias de Semillas que actúan sobre las cualidades latentes de los Sellos Solares. Este Sistema es Interactivo, porque la Sinergia se completa cuando se le suma el último componente, las Esencias Homeofónicas, que trabajan sobre las características de los tonos.
Las Razas y las Esencias de las Luces Cromáticas
Los cuatro colores: Rojo, Blanco, Azul (o Negro) y Amarillo representan las cuatro razas que habitan en la Tierra, los cuatro puntos cardinales y los cuatro elementos, pero más allá de separar, unifican, cómo se unen en el tiempo galáctico las 4 razas de la Tierra, dando forma a la nación del Arco Iris, dándole a cada color una misión específica.El Color marca la etapa del proceso que desarrolla el Sello.
La utilización de los colores para una finalidad terapéutica se Remonta a los Principios de la Medicina. Así como ocurre con el sonido, la luz también es una forma de vibración, por lo que ejerce un efecto sobre todo organismo vivo. El sistema Espectro-Cromático explica el Origen de la Curación por Luz, por un proceso que llama “Entonación” del aura luminosa del cuerpo humano. Sus efectos en la salud dependen de los diferentes colores que emiten distintos estímulos y de los diferentes tipos de reacciones químicas moleculares presentes en los organismos vivos con su propia capacidad de reacción vibratoria. Hay que recordar que el cuerpo humano está dotado de una especie de programación automática, en la que nuestro organismo aprovecha todas las reacciones químicas que lo nutren o fortalecen, las cuales provocan estimulación de la producción de las secreciones hipotalámicas, las cuales logran la normalización de todas las funciones orgánicas.
En síntesis, todos los seres vivos son receptivos a la luz solar, es decir que sus células son fotosensibles, por lo que el uso de la luz modifica el ADN.
Cada Raza está representada por un color que le es indicativo de las cualidades para cumplir con su misión específica. La Esencia de Luz Cromática que corresponde a cada raza aportará la estimulación energética necesaria para sincronizarse con los designios de su misión.
Las Tiempo y las Células de Esencias de Plantas Sagradas
Los 20 Sellos Solares son una secuencia espiral, es decir, que siguen un orden evolutivo de tiempo. Las 4 razas son repetidas en 5 grupos, llamadas células del tiempo, cada una con una misión respecto de la conciencia galáctica.
Las plantas con propiedades psicoactivas nos permiten modificar los estados ordinarios de conciencia. Nuestros ancestros las usaban en la antigüedad dentro del marco de rituales iniciáticos y celebraciones de carácter espiritual, para comulgar con lo divino, para sanar, para ser felices, para comunicarse con espíritus o entidades propios de otras dimensiones, para realizar viajes fuera del cuerpo y para recibir conocimiento.
Las Plantas Enteogénicas (del griego entheos “Dios adentro”) pueden utilizarse como sustancias transformadoras; esa es su finalidad.
Los Hongos Sagrados son conocidos por los chamanes mexicanos como los Teona-nacátls o niñitos de Dios. A lo largo de todo el Antiguo Territorio Maya se han encontrado figurillas de piedra con remates en forma de Teonanacátl que datan del año 1000 a.C. al 500 d.C. Se sabe también que la ingestión de este tipo de hongos era parte importante en los ritos religiosos, oraculares y terapéuticos.
La estatua de Xochipilli, el príncipe de las flores, actualmente está alojada en el Museo de Antropología e Historia de la ciudad de México, es una figura sentada en un sobre un asiento ceremonial de basalto bellamente tallado. Xochipilli, representa al dios en medio de un éxtasis enteogénico. La estatua y la base en que se sienta, están cubiertas por grabados de flores y hongos sagrados, como la flor del tabaco (nicotiana tabacum), semillas de Ololiuhqui (rivea corymbosa), Sinicuichi (heimia salicifolia), la flor del Cacao (theobroma cacao), y vistas superior y de perfil de sombreros de Teonanacatls.
Todas estas especies están presentes en el Sistema Sinérgico de Esencias del Calendario MAYA.
Las Células del Tiempo ordenan los Sellos de manera que cada cuatro sellos se conforma un grupo que trabaja en una misión de activación de la Conciencia Galáctica de la Humanidad, por lo que las Esencias de Plantas Sagradas le aportan a cada sello el trascender su conciencia ordinaria y acceder a los conocimientos necesarios para su evolución.
Los Sellos Solares y las Esencias de Semillas
Los Sellos son códigos de activación genéticos. Arquetipos o modelos de comportamiento, vistos desde el punto de vista de la psicología moderna. En relación a la astrología tradicional serían los signos. Son divinidades para la Cosmovisión MAYA. Representan diferentes códigos de información galáctica, modelos ideales de vibración, información necesaria para la vida, como proceso evolutivo ascendente. Su vehículo es el tiempo, la radiación solar y la misma tierra. De acuerdo a nuestra fecha de nacimiento, en relación a la frecuencia de ese día, cada uno de nosotros tenemos incorporada una interpelación de frecuencias, que determinan fundamentalmente nuestra misión o destino de vida, además de las cualidades incorporadas para llevarlas a cabo. Esta información está codificada en el Kin Destino.
El desarrollo de las Civilizaciones y de la Cultura ha dependido de un modo extraordinario de las semillas. El descubrimiento de la agricultura marcó al hombre la necesidad de medir los ciclos de la naturaleza, de establecer el tiempo de siembra y de cosecha. Son las semillas con sus ciclos, los que marcan el ritmo al ser humano, y lo obligan a elevar la mirada al cielo, al Sol, a la Luna y las estrellas. Puede bien afirmarse que las semillas obligaron al hombre a disciplinarse y a aceptar los ciclos naturales. Por otro lado, también obligaron al hombre a un modo de vida estable, lo que significó un cambio profundo en el desarrollo cultural y de la civilización, ya que además, el ser humano aprendió a convivir socialmente, a intercambiar y compartir.
La relación del ser humano con la semilla, le permitió desarrollar un proceso evolutivo que jamás había producido antes, con lo cual el ser humano entra en resonancia con el Cosmos, tomando conciencia de él. Así es como, de la necesidad de medir ha surgido éste calendario de extraordinaria belleza y sabiduría, a través y gracias al cual el hombre se alinea y sincroniza con los ritmos cósmicos gracias a que incorpora al tiempo como vivencia significativa y no como mero acontecer.
La Cultura MAYA ha dado gran importancia a la Semilla como alimento y como Símbolo de vida. Esta Cultura comprende a la Semilla como portadora de la vida. La Semilla contiene el potencial energético de toda la planta poseyendo extraordinarias propiedades terapéuticas. En todas las Culturas Americanas entre las que los MAYAS figuran en un lugar preponderante, se le ha otorgado a las Semillas un Lugar Sagrado a tal punto que, por ejemplo, esta Cultura se ha considerado a si misma “HIJA DEL MAÍZ”. En el libro de la Creación, el Popol Vuh, se relata la historia de como los dioses crearon al hombre a partir del MAÍZ.
Las Esencias de Semillas son un Sistema de Esencias preparado a partir de las semillas orgánicas de diversas especies vegetales. La Semilla es la Esencia. Contiene dentro de si misma todo el potencial de lo que será; la memoria de su especie más su propia individualidad. Es la Sinergia de lo Ancestral y de lo nuevo; puente entre pasado y futuro que conecta la sabiduría y la esperanza en el Aquí y Ahora.
Las Esencias de Semillas son verdaderos resonadores cósmicos armónicos que proveen al ser humano el estímulo energético necesario para la recuperación de su propia capacidad de resonancia armónica, activando asimismo los procesos emocionales que le permitan recuperar la condición de armonía entre el Cuerpo y el Espíritu.
Las Esencias de Semillas fueron elaboradas en el año MAYA Semilla Cósmica Amarilla (26-07-05 al 25-07-06), cuyo propósito es; “Trascender para Perdurar con el Florecimiento Espiritual”
El Culto Solar es un lugar común de encuentro entre Culturas. El Culto Solar es la adoración de la imagen del Sol como fuente dadora de vida y así mismo como nexo hacia niveles superiores de existencia. José Argüelles en su libro El Factor Maya, hace referencia a este tema. También él habla de la Profecía Maya y del final de lo que se llama el Baktún 13, período que abarca desde el año 3.113 AC y finaliza en el año 2012 de nuestro tiempo. Esta profecía se refiere al retorno del Culto Solar. El hace una división del tiempo, en Pre-Historia e Historia, esta división está dada por el Progreso Tecnológico. Esta es la tendencia actual, donde se considera que a mayor tecnología, es decir comodidad material, mayor es la evolución. Pero sólo ilusión, el hombre se encierra cada vez más esta limitada materialidad. Es la Latencia del Hombre preso en la seguridad de su cáscara, hasta que ésta, al final del Baktún 13 empiece a asfixiarlo, pero nada muere sin volver a nacer transformado, es un nuevo Despertar a la Vida. Al retorno del Culto Solar, la valoración de la creatividad, la iluminación y la regeneración de la vida natural. Cada uno debe alinear su Sol Interior con el Sol Exterior, y hacer crecer su Semilla.
Los Tonos Lunares y las Esencias Homeofónicas
Los Tonos Lunares hacen referencia a las trece lunaciones anuales, son el recorrido de una Onda Encantada de 13 Kines, donde cada uno tiene una propiedad vibracional numerológica derivada de las matemáticas sagradas mayas. Para representar los tonos se utiliza el código Punto-Barra, el sistema de anotación maya donde cada punto equivale a una unidad y cada raya a cinco unidades.
Para comprender a los tonos debemos acercarnos a la música. La estructura fisiológica del oído humano, hace que determinados sonidos, al oírlos juntos, produzcan una sensación agradable, y que otros produzcan una sensación desagradable. De los primeros se dicen que “entonan”, “están afinados” o, más correctamente, que están en armonía.
Cada nota es una determinada vibración, lo que se conoce como índice vibracional, de este fenómeno se desprenden una serie de observaciones respecto del fenómeno sonoro, que también tienen aplicaciones terapéuticas.
Ese índice vibracional debe ser preciso y específico. Este fenómeno se llama Afinación. La afinación es la calibración en la vibración exacta de cada nota. Esto se puede verificarse en un instrumento musical, cuando éste está afinado suena bien. Solo habrá música, armonía si hay afinación. El concepto de afinación lo podemos trasladar al campo terapéutico y decir que la afinación se equipara a la Salud.
La salud es el estado de afinación de un individuo en todos sus planos
Las Esencias Homeofónicas poseen la propiedad del sonido de generar y producir o inducir a un estado de afinación en un organismo que se encuentra desafinado o que no vibra en su correspondiente frecuencia. Es decir, Las Esencias Homeofónicas posen poder vibratorio que produce un efecto terapéutico por medio de otro fenómeno asocia-do al de la afinación que se llama Resonancia.
La Resonancia es un fenómeno vibracional que se produce cuando un cuerpo cual-quiera que comienza a vibrar, emite una determinada frecuencia desde su centro hacia la periferia. Esta onda vibratoria es capaz de hacer vibrar a cualquier otro cuerpo que posea la misma frecuencia. Es decir puede hacer que ese otro cuerpo que está “dormido”, se despierte y comience a vibrar. La Resonancia es Información. También indica frecuencias y tonos. Una frecuencia sostenida durante más de un ciclo de onda, conocida como ritmo, se convierte en un tono.
Las Esencias Homeofónicas son preparadas con los Sonidos de 13 notas musicales y dinamizadas homeopáticante(Ver: Sonido 13, Julián Carrillo). Poseen acciones terapéuticas específicas basadas en las propiedades armonizadoras del sonido, el cual es capaz de llegar a la intimidad celular y de los cuerpos sutiles, produciendo, por Resonancia, un efecto de “afinación”, corrigiendo desequilibrios energéticos, emocionales y físicos, recuperando la tonalidad vibracional óptima con lo que se restituye el normal flujo de energía en todo el organismo en sus diferentes niveles.
MEDICINA MAYA
La Medicina MAYA se practica en cada región del país de una forma particular, sin embargo, a pesar de las diferencias que puedan presentarse, comparten aspectos que, de cierto modo, hacen similar esta práctica: el origen, las causas y el tratamiento.
Para los MAYAS, el Origen de los males y las enfermedades estaba íntimamente relacionado con los aspectos morales y religiosos. La principal creencia era que éstas provenían del enojo de los dioses, sin embargo también se contemplaba la presencia de “malos vientos”, de faltas cometidas ante la sociedad y del descuido de la higiene personal en algunas ocasiones.
De acuerdo con el origen de la enfermedad, se distinguen tres clases de Médicos MAYAS:
Contenido:
* 1 Ah men
* 2 Pul Yah
* 3 Dzac Yah
* 4 Hierbas utilizadas por los MAYAS
AH MEN
Básicamente era considerado como un profeta o adivino, se encargaba de tratar todo lo relacionado con los aspectos espirituales o religiosos por medio de rituales en los que recibía indicaciones, apoyo y protección de los dioses a través del “ZAZTÚN” e incorporaba algunas plantas con ciertos poderes o propiedades especiales entre las que se incluyen algunas plantas alucinógenas o estimulantes del sistema nervioso. Gozaban de gran aceptación y con frecuencia eran solicitados para realizar rituales de atracción de lluvia o “CHÁ CHAAC”, para agradecer a los dioses por la cosecha, para proteger la vivienda o propiedades de alguna persona utilizando a los “ALUXES” o duendes MAYAS. De esta manera, la principal actividad de estos personajes es la de servir de enlace entre el pueblo MAYA y sus dioses.
PUL YAH
Era identificado como un “Brujo Hechicero” cuya principal habilidad era o es la de ahuyentar los “malos vientos” o espíritus mediante ritos que incluían animales e ídolos de barro. Se creía que tenían el poder para causar daños a sus enemigos para lo cual podían convertirse en algún animal y así llegar hasta su objetivo. Utilizaban también el “ZAZTÚN” y algunas hierbas para curar a los enfermos. Estos hechiceros realmente infundían temor entre la gente pues se creía que poseían habilidades especiales para curar, pero también podían causar serios males si así lo deseaban. Por lo general se acudía a ellos cuando una persona consideraba que alguien le estaba haciendo algún mal por medio de la hechicería o cuando los hierbateros no encontraban alguna explicación lógica a la enfermedad tratada.
DZAC YAH
Estos eran los verdaderos Médicos MAYAS, puesto que tenían un amplio conocimiento de las plantas medicinales y sus propiedades curativas. Fueron, tal vez, los únicos que establecieron tratamientos de acuerdo con la sintomatología o diagnóstico de las enfermedades de las que elaboraban amplios registros. Los hierberos o hierbateros como también se les denomina, son personas que poseen la habilidad de interpretar las características somáticas de una enfermedad (mediante la plática con el paciente y la auscultación, si es necesario) y establecer acciones basadas en el diagnóstico de la misma.
La fortaleza de los tratamientos de la enfermedades residía principalmente en el uso de las hierbas, sin embargo también empleaban métodos complementarios tales como el sangrado mediante el uso de sanguijuelas o utilizando colmillos secos de víbora de cascabel, el punzado con espinas de puerco espín, pescado o maguey, al igual que los apretones y masajes para curar ciertas dolencias.
De todos los curanderos o “Médicos MAYAS”, los DZAC-YAHES son los que cuentan con un método de curación muy reconocido por su alta eficacia. Incluso gran cantidad de remedios y sanaciones practicadas por estos personajes aún tienen gran uso y aceptación entre los descendientes del Pueblo MAYA.
Hierbas utilizadas por los Mayas
Planta de belladona
Entre las hierbas que los curanderos mayas utilizan para hacer sanaciones se encuentran:
* Azahar: Es la flor de la naranja agria. Se mezcla un puñado de hojas de la naranja con un puñado de flores del mismo árbol, se agrega menta y se cuece a fuego lento. Se deja reposar y se toma. Es un calmante para los que padecen tensión nerviosa.
* Pomolché: La savia de esta planta sirve para el tratamiento de granos difíciles y la viruela.
* Guayaba: El cocimiento de las hojas de esta planta sirve para el tratamiento de la escabiasis. Se cuecen las hojas, se deja reposar y al estar templada la cocción se preparan baños con ella.
* Ciruela: Las hojas de este árbol sirven para eliminar el sarpullido. Se cuecen en abundante agua, se dejan reposar, y al estar a temperatura agradable para el paciente, se aplican baños por todo el cuerpo. Es importante que después del baño el paciente no se exponga a corrientes de aire para no bloquear el efecto de esta preparación.
* Belladona: Se utiliza para el tratamiento de las paperas. Se soasan las hojas, se aplican en la parte afectada y se cubren con vendas para mantenerlas en su lugar. Mientras se sigue este tratamiento el paciente no debe exponerse a corrientes de aire.
* Kitinché y Bel sinik ché: Se mezclan las hojas de esta planta y se preparan baños con el cocimiento una vez reposado y teniendo temperatura agradable. Sirve para eliminar el mal olor del sudor.
Melissa officinalis (toronjil)
* Eucalipto: El cocimiento a base de eucalipto y miel o azúcar. Es un gran remedio para la tos. Se mezclan, se cuecen, se dejan reposar y al tener temperatura ambiente se beben de manera espaciada. Por el tiempo que dure este tratamiento los pacientes deben abstenerse de consumir bebidas muy frías y comidas muy calientes.
* Oox (ramón): Se sancochan doce hojas en medio litro de agua, se deja reposar y se beben paulatinamente estando el cocimiento a temperatura ambiente. Se recomienda no consumir bebidas extremas.
* Albahaca: Sirve como auxiliar en el tratamiento de enfermedades de los ojos como la conjuntivitis. Se mastrujan las hojas en agua, se cuela y se lava abundantemente la zona afectada.
* Menta: Se cuecen las hojas de menta en un litro de agua, se deja reposar y enfriar y luego se toma de manera racionada. Sirven para cólicos.
* Toronjil: Es un antiespasmódico. Se prepara una infusión con las hojas y se toma de manera racionada.
